日本茶文化（日本茶文化与中国茶文化的异同）

今天给各位分享日本茶文化的知识，其中也会对日本茶文化与中国茶文化的异同进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！

本文目录一览：

• 1、日本茶文化的起源是什么
• 2、日韩茶文化
• 3、日本的茶文化日语介绍
• 4、日本茶文化的历史起源
• 5、日本茶道的基本精神
• 6、日本茶道

日本茶文化的起源是什么

日本茶道源自中国。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。

日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。

正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“侘”字上。“侘”日语音为“wabi”，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。

平安时期“侘人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“侘”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。

失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

日韩茶文化

日韩茶文化

导语：茶是日本传统的大众化饮料，平均每10人中有8人饮茶。还是在唐朝的时候，日本僧人最澄在浙江天台山留学，回国时，不仅将天台宗带到日本，还将茶种带到了京都比睿山。

不同地域、不同国家因为土地、气候、生活习惯、文化传统的不同，饮用的茶叶和流传的茶文化也不尽相同，有着各自不同的特点和习俗。就算是和我们毗邻的日韩，关于茶也有着不同的讲究和运用。

韩国的“饮食茶”

韩国人也喝茶，但大都喜欢饮食茶，喝绿茶或红茶的人不多。朝鲜半岛在新罗和高丽时代，王公贵族中盛行喝茶，但种茶被加以重税，百姓无缘问津。不过，穷人自有穷人的办法，用煮米饭剩下的锅巴做成米茶，以享饮茶之乐。韩国人主张医食同源，故形成了独特的饮食茶，如人参加蜂蜜的人参茶、生姜茶、枸杞茶、桂皮茶、木瓜茶、柚子茶等等。

最有意思的是每年于5月25日举行的茶文化祝祭，这一天也是韩国的茶日。其主要内容有韩国茶道协会的传统茶礼表演，如成人茶礼和高丽五行茶礼以及新罗茶礼、陆羽品茶汤法等。

成人茶礼是韩国茶日的重要活动之一。具体是指通过茶礼仪式，对刚满20岁的少男少女进行传统文化和礼仪教育，其程序是司会主持成人者赞者同时入场，会长献烛，副会长献花，冠者(即成年)进场向父母致礼向宾客致礼，司会致成年祝辞，进行献茶式，成年合掌致答辞，成年再拜父母，父母答礼。这是韩国“礼仪之邦”对礼节的至高重视，借此来培养即将步入社会的年轻人的社会责任感。

日本以绿茶为主

日本茶大都是绿茶，没有发酵或半发酵的，制法是蒸熟烘干。也有炒制的，如九州的`嬉野茶和柳青茶，但极少。日本人泡茶与中国不同，他们抓一把茶叶放入壶中，冲水后马上就倒，每杯倒一点，轮番几次，使茶汤浓淡均匀，一般只上一杯。茶道用的抹茶，是将茶磨成细粉，冲搅后浓稠如粥，碧绿清香。据考证，日本的制茶与饮茶方法，可能还保持着中国唐宋时代的古风。

日本还有樱花茶、大麦茶、紫苏茶、海带茶、梅花茶等，但这些实际上不能算茶，类似于中国的菊花茶，只是保健饮料而已。如樱花茶，清水中漂几朵腌渍的樱花，美则美矣，但与喝茶是两回事。据说元旦饮之，一年无病无灾，当然，这只是一个承载着人们期待的美丽传说。最近，日本的年轻人也开始喜欢喝中国茶，很多曾一度痴迷于葡萄酒的二三十岁的男性也成了新的“品茶一族”。

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日本的茶文化日语介绍

日本的茶文化源于中国，却具有日本的民族特色。下面是我精心为你整理的日本的茶文化日语介绍，一起来看看。

日本的茶文化日语介绍

お茶の伝来、日本での始まり

遣唐使が往来していた奈良・平安时代に、最澄(さいちょう)、空海(くうかい)、永忠(えいちゅう)などの留学僧が、唐よりお茶の种子を持ち帰ったのが、わが国のお茶の始まりとされています。平安初期(815年)の『日本後记』には、「嵯峨天皇に大僧都(だいそうず)永忠が近江の梵釈寺において茶を煎じて奉った」と记述されています。これが、わが国における日本茶の喫茶に関する最初の记述といわれています。このころのお茶は非常に贵重で、僧侣や贵族阶级などの限られた人々だけが口にすることができました。

茶叶的传入与日本饮茶的开端

日本饮茶的开端可以追溯到奈良、平安时代，当时遣唐使往来频繁，最澄、永忠等留学僧从唐朝带回了茶种。据平安初期(815年)的《日本后记》记载，“大僧都永忠在近江梵释寺为嵯峨天皇斟上了煎茶”。这就是日本有关日本茶饮用的最早记载。当时，茶叶十分贵重，只有僧侣、贵族阶级等少部分人才能品尝。

鎌仓初期(1191年)に栄西(えいさい)禅师が宋から帰国する际、日本にお茶を持ち帰りました。栄西は、お茶の効用からお茶の制法などについて著した『喫茶养生记(きっさようじょうき)』(1214年)を书き上げました。これは、わが国最初の本格的なお茶関连の书といわれています。栄西は、深酒の癖のある将军源実朝に本书を献上したと『吾妻镜(あずまかがみ)』に记してあります。

镰仓初期(1191年)，游学宋朝的荣西禅师归国之际携带了一些茶种回到了日本。荣西著有《吃茶养生记》(1214年)，书中对饮茶的功效到茶叶制法都作了介绍，是日本第一本真正与茶有关的专著。《吾妻镜》中记载，将军源实朝嗜酒如命，荣西就向他献上了《吃茶养生记》一书。

お茶の栽培

もともと日本の山间部の奥地に自生していた「山茶(さんちゃ)」を饮んでいたという说もあるようですが、お茶の栽培は栄西が、中国より持ち帰った种子を佐贺県脊振山(せぶりさん)に植えたのが始まりだといわれています。 その後、京都の明恵上人(みょうえしょうにん)が栄西より种子を譲り受け、京都栂尾(とがのお)に莳き、宇治茶の基础をつくるとともに、全国に広めていきました。当时のお茶は、蒸した茶叶を揉まずに乾燥させたもの(碾茶=てんちゃ)で、社交の道具として武士阶级にも普及しました。

茶叶的栽培

说到茶叶的栽培，有人认为日本人过去一直饮用自然生长于日本山谷深处的“山茶”，不过一般看法还是认为，茶叶栽培发端于荣西在佐贺县脊振山种植从中国带回的茶种。后来，京都的明惠上人从荣西那里得到了茶种，在京都栂尾开始栽培，由此形成了宇治茶的基础，逐渐盛行全国。当时的茶属于一种“碾茶”，即将茶叶揉捻后焙干制成。此后茶成为社交的手段，在武士阶级中普及开来。

南北朝时代の『异制庭训往来(いせいていきんおうらい)』(虎関师錬=こかんしれん 著)には、当时の名茶产地が记されています。京都各地および大和、伊贺、伊势、骏河、武蔵では、寺院、寺领の茶园を中心に茶栽培が行われるようになりました。さらに、お茶栽培の北限といわれる茨城の奥久慈のお茶も14世纪に始まったといわれています。

南北朝时代的《异制庭训往来》中记载了当时的著名茶叶产地，茶叶栽培主要在京都各地及大和、伊贺、伊势、骏河、武藏等地区，以寺院、寺领为中心进行。而被称为茶叶栽培之北界的茨城奥久慈茶也始于14世纪。

茶道の完成

栄西の『喫茶养生记』は、わが国の喫茶文化普及に多大な影响を及ぼしました。 鎌仓时代の末期には南宋の「闘茶」が武士阶级に浸透、茶寄合いなどが盛んになり、茶歌舞伎などの抹茶法(茶の汤)が急速に広まりました。 そして、15世纪後半から16世纪後半には、村田珠光(むらたしゅこう)、武野绍鴎(たけのじょうおう)、千利休らによって新しいお茶の礼式がつくられ「侘茶(わびちゃ)」として大成、武士阶级に流行し、现在の「茶道」として完成されていきます。

茶道的形成

荣西的《吃茶养生记》对在日本普及饮茶文化起到了极大的作用。镰仓时代末期，南宋的“斗茶”雅兴在武士阶级中间流行，“茶寄合”等游戏大受欢迎，茶歌舞伎等抹茶法也迅速扩展开来。到了15世纪后半期至16世纪后半期，村田珠光、武野绍鸥、千利休等茶人发展出的新茶道礼仪——“闲寂茶”成熟起来，在武士阶级中流行，最终形成了现代所说的“茶道”。

日本的茶文化的饮茶步骤

日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。

日本茶人在举行茶会时均抱有“一期一会”的心态。这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。书中这样写到：“追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世不再相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。”这种“一期一会”的观念，实质上就是佛教“无常”观的体现。佛教的无常观督促人们重视一分一秒，认真对待一时一事。当茶事举行时，主客均极为珍视，彼此怀着“一生一次”的信念，体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝，并由此产生共鸣。于是与会者感到彼此紧紧相连，产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。

茶事的种类繁多，古代有“三时茶”之说，即按三顿饭的时间分为朝会(早茶)、书会(午茶)、夜会(晚茶);现在则有“茶事七事”之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。除此之外还有开封茶坛的茶事(相当于佛寺的开光大典)、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。

茶会之前，主人要首先确定主客，即主要的客人，一般为身份较尊贵者，像千利休之于丰臣秀吉。确定了主客之后再确定陪客，这些陪客既要和主客比较熟悉又要和主客有一定的关系。决定客人之后便要开始忙碌的准备茶会了，这期间客人们会来道谢，因为准备工作的繁忙主人只需要在门前接待一下即可。一般茶会的时间为四个小时，太长容易导致客人疲惫，太短又可能无法领会到茶会的真谛。茶会有淡茶会(简单茶会)和正式茶会两种，正式茶会还分为“初座”和“后座”两部分。

为了办好茶会，主人要东奔西跑的选购好茶、好水、茶花、做茶点心及茶食的材料等。茶会之前还要把茶室、茶庭打扫的干干净净，客人提前到达之后，在茶庭的草棚中坐下来观赏茶庭并体会主人的用心，然后入茶室就座，这叫“初座”。主人便开始表演添炭技法，因为整个茶会中要添。

日本茶文化的历史起源

日本茶文化不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。下面是我精心为你整理的日本茶文化的历史起源，一起来看看。

日本茶文化的历史起源

众所周知，茶文化最早发源于中国。中国的茶叶首传日本，一般上溯到遣唐使日本高僧最澄来华，实际上，茶首次传播到日本的时间还要早一些，据文献记载，隋文帝开皇十三年，茶已传到日本。至唐代，茶叶由日本高僧最澄将中国的茶树带回日本，茶这种饮料就在日本生根发芽，日本栽培茶树由此开始。

后弘仁六年，嵯峨天皇巡幸近江，过京都西北的崇福寺和梵释寺时，因大僧正永忠亲自煎茶奉献天皇，天皇饮后龙心大悦，赞美有加，便命令进行种植，设立造茶所，专供宫廷，在皇宫中的法要会式里面也有使用茶的纪录。这就是日本茶饮用的最早记载，当时，茶叶十分贵重，只有僧侣、贵族阶级等少部分人才能品尝。

到了宽平六年遣唐使的废止，与中国的交流也为之中断，在上层社会兴起的饮茶之风也逐渐衰退，仅有少部份的僧侣保持饮茶的习惯，当时高僧们播种的茶树，也淡出了记载。总的说来，平安时期的日本茶文化，无论各方面都是照搬中国唐代的茶文化。

到了中国宋朝，日本国力又兴盛了起来，这时日本到了平安时代的末期，当权者平清盛再度与中国开始交流。到镰仓初期，后来被日本称为“日本茶祖”荣西禅师从中国学到了茶的加工方法，并将优质茶种与茶具带回日本，将种子种在九州的背振山上，当时荣西禅师所种植之茶被称为石上茶，他于公元一二一一年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》，对日本茶道产生起了重要影响，书中介绍中国宋代的末茶冲饮法，为后来日本茶道的品茶艺术开了先河。之后公元一二五九年日本南浦昭明禅师来到我国浙江经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”之后，日本的茶文化逐渐演化为禅宗和律宗两大流派。镰仓时代，日本的饮茶活动以寺院为中心，以茶为药，茶文化逐渐由寺院普及到民间。镰仓末期，受中国宋代“斗茶”的影响，在日本上层武士中，“斗茶”开始兴起，“茶寄合”等游戏大受欢迎，茶歌舞伎等抹茶法也迅速扩展开来。

经过几个世纪的消化吸收，直到16世纪日本丰臣秀吉时代(我国明朝中后期)，千利休成为日本茶道高僧后，提出茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，删除了茶文化中繁文缛节，追求至简至素的情趣, 进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”， 并在武士中流行，最终形成了现代所说的“茶道”。日本有“茶禅一昧”的说法,在禅茶一体化的基础上，将茶道还原到淡泊寻常的本来面目，为茶道的大众化奠定了基础。经千利休改良的茶道，其基本精神为“四规”，即“和、敬、清、寂”其实质是日本大和民族的凝聚化。千利休完全消除了茶道的娱乐性，将茶道的艺术境界带向积极的富有创造性的方向，茶道开始成为一种综合性的文化体系。

现在日本流行的茶道，就是由千利休创立的。他集茶道之大成，主张茶室的简洁化，庭园的创意化，茶具小巧，木竹混用，形成了独具风格的“千家流”茶法。它的基本理论显然是受了中国茶道精髓的影响而形成，其主要的仪程框架规范仍源于中国。

迄今为止，对日本民族文化艺术影响最为深远的，非千利休莫属。千利休不愧为世界级的文化名人。

日本茶文化的历史发展

中国茶叶约是在唐代时，便随著佛教的传播进入到朝鲜半岛和日本列岛。因而最先将茶叶引入日本的，也是日本的僧人。公元1168年，日本国荣西禅师历近艰险至中国学习佛教，同时刻苦进行“茶学”研究，也由此对中国茶道产生了浓厚的兴趣。

荣西回国时，将大量中国茶种与佛经带回至日本，在佛教中大力推行“供茶”礼仪，并将中国茶籽遍植赠饮。其时他曾用茶叶治好了当时镰仓幕府的将军源宝朝的糖尿病，又撰写了《吃茶养生记》，以宣传饮茶之神效，书中称茶为“上天之恩赐”，是“养生之仙药，延年之妙术”。荣西因而历来被尊为日本国的“茶祖”。

随著唐宋时期中国的茶叶与饮茶艺术﹑饮茶风尚引入日本的佛教寺院后，又逐渐普及到广大民间，使吃茶的习俗进入了日本平民的生活，并日益兴盛。

15世纪时，日本著名禅师一休的高足村田珠光首创了“四铺半草庵茶”，而被称为日本“和美茶”(即佗茶)之祖。所谓“佗”，是其茶道的专用术语，意为追求美好的理想境界。珠光认为茶道的根本在于清心，清心是“禅道”的中心。他将茶道从单纯的“享受”转化为“节欲”，体现了修身养性的禅道核心。

其后，日本茶道经武野绍鸥的进一步推进而达到“茶中有禅”﹑“茶禅一体”之意境。而绍鸥的高足﹑享有茶道天才之称的千利休，又于16世纪时将以禅道为中心的“和美茶”发展而成贯彻“平等互惠”的利休茶道，成为平民化的新茶道，在此基础上归结出以“和﹑敬﹑清﹑寂”为日本茶道的宗旨(“和”以行之;“敬”以为质;“清”以居之;“寂”以养志)，至此，日本茶道初步形成。

日本茶道的精神实质，追求人与人的平等相爱和人与自然的高度和谐，而在生活上恪守清寂﹑安雅，讲究礼仪。日本人民视为修身养性﹑学习礼仪﹑进行人际交往的一种行之有效的方式。

日本茶道发扬并深化了唐宋时“茶宴”﹑“斗茶”之文化涵养精神，形成了具浓郁民族特色和风格的民族文化，同时也不可避免地显示了有中国传统美德的深层内涵的茶文化之巨大影响。

日本茶道的基本精神

日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。下面是我精心为你整理的日本茶道的基本精神，一起来看看。

日本茶道的基本精神

日本的茶道文化的形成和发展不象中国茶文化那样主要受儒道佛三位一体的中国文化综合影响。日本的茶文化是由中国传入的。在7世纪之前，日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。这些都只能说明茶与禅宗生活的密切关系，仍不能证明两者之间的法嗣关系。

茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方录》中说：茶道的技法以台子技法为中心，其诸事的规则、法度有千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。并且将此作为学习茶道的目的。

由此可见，日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。

在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。

在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。如果把禅寺里的宗教活动叫做“寺院禅”的话，那么茶道与禅宗就是一组平行并行的关系。

久松真一说：“茶道的第一目的为修炼身心，其修炼身心是茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式，自己开始研究茶道以后感到惊讶的是，其文化形式有着强烈的独特性，即它是一种由无相的了悟，无相的自己表现出来的形式。未渗透着无相自己的茶道是不存在的，反过来说，茶道中必须渗透着无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。茶道又是一种根源性文化，它修炼人的身心，创造无相的人、了悟的人，即创造文化的创造者。所以说，茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地，是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说，茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。”如上所述，真正意义上的日本茶道的形成，是以珠光为开山，邵鸥为先导，千利休为集大成者而完成的。

在日本，最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。

至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。现在，茶道被认为日本文化的结晶，日本文化的代表。

学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：(一)和敬清寂;(二)一期一会;(三)独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。

“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。

“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。

“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。

由此可见，茶道是一场静心清魂的佛事。茶人不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。

日本茶道的程序

进入茶道部，有身穿朴素和服，举止文雅的女茶师礼貌地迎上前来，简短地解说：进入茶室前，必须经过一小段自然景观区。这是为了使茶客在进入茶室前，先静下心来，除去一切凡尘杂念，使身心完全融入自然。开宗明义的一番话，就能领略到正宗茶道的不凡。

然后在茶室门外的一个水缸里用一长柄的水瓢盛水，洗手，然后将水徐徐送入口中漱口，目的是将体内外的凡尘洗净。然后，把一个干净的手绢，放入前胸衣襟内，再取一把小折扇，插在身后的腰带上，稍静下心后，便进入茶室。

日本的茶室，面积一般以置放四叠半“榻榻米”为度，小巧雅致，结构紧凑，以便于宾主倾心交谈。茶室分为床间、客、点前、炉踏等专门区域。室内设置壁龛﹑ 地炉和各式木窗，右侧布“水屋”，供备放煮水、沏茶、品茶的器具和清洁用具。床间挂名人字画，其旁悬竹制花瓶，瓶中插花，插花品种和旁边的饰物，视四季而有不同，但必须和季节时令相配。

每次茶道举行时，主人必先在茶室的活动格子门外跪迎宾客，虽然进入茶室后，强调不分尊卑，但头一位进茶室的必然是来宾中的首席宾客(称为正客)，其他客人则随后入室。

来宾入室后，宾主相互鞠躬致礼，主客面对而坐，而正客须坐于主人上手(即左边)。这时主人即去“水屋”取风炉、茶釜、水注、白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画、鲜花等装饰。主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间，主人要再次至“水屋”忙碌，众宾客则可自由在茶室前的花园中散步。待主人备齐所有茶道器具时，水也将要煮沸了，宾客们再重新进入茶室，茶道仪式才正式开始。

一般在敬茶前，要先品尝一下甜点心，是为避免空肚喝茶伤胃。敬茶时，主人用左手掌托碗，右手五指持碗边，跪地后举起茶碗(须举案齐眉与自己额头平)，恭送至正客前。待正客饮茶后，余下宾客才能一一依次传饮。饮时可每人一口轮流品饮，也可各人饮一碗，饮毕将茶碗递回给主人。主人随后可从里侧门内退出，煮茶，或让客人自由交谈。在正宗日本茶道里，是绝不允许谈论金钱、政治等世俗话题的，更不能用来谈生意，多是些有关自然的话题。

日本茶道

一、日本茶道的道家思想

茶道是道家的化身，道家奠定了茶道美学理想的基础。日本茶道中包含的道家思想，主要有3个方面：天人合一、清静无为、无所不容。首先，道家的学说为日本茶道注入了“天人合一”的哲学思想，这是茶道的灵魂。天人合一也就是崇尚自然，崇尚朴素的意思。它提倡人与自然融为一体，和谐相处，茶人在饮茶的过程中，去感知自然的力量，使自身与天地宇宙合为一体。第二是清静无为。“静”是道教的特征。能与道教精神相辅相成的，非茶莫属了。茶只有静下心来慢慢品尝，在宁静的意境下才能品出它的真味，获得品尝的喜悦。第三是无所不容。道家主张空，空是无所不能，无所不包的。道家的“空”主要体现在茶室上。茶室又叫“空之屋”。茶室里除了基本的审美需求外，一般都不放置其他多余的物品，刻意留下一些“空”的地方，让人们用想象力来加以补充。

二、日本茶道的禅宗思想

从进茶室到品茶的整个过程都是充满仪式感的，处处体现着禅宗的味道。这是因为，茶道原本就来源于禅宗仪式。佛教弟子为了克服长期打坐带来的疲倦，养成了饮茶提神的习惯。同时，他们习惯采用奉茶的方式来表达对佛教高僧的敬意。日本将它发展为精致讲究的茶道，在这个仪式中，宾主一起超脱现实，追求美好。

茶道的全部理想，实际上是禅宗从微小之处见伟大观念的缩影，也就是小茶杯里品味大境界。道家奠定了茶道美学理念的基础，而禅宗则将这一理想付诸了实践。所有伟大的茶师都是禅的弟子，他们尝试将禅的精神引入生活的实践。于是，茶室以及茶室中所用的茶道器皿都透着一股禅意。

【案例】

日本僧人村田珠光，就是听说了“赵州茶”，顿悟“禅茶一味”，由茶入禅的法门。关于“赵州茶”的来历，这里有一个小故事。赵州禅师，法号从谂，是中国唐代的高僧，为禅宗六祖惠能大师之后的第四代传人。据说，有一次，有两个人来拜访从谂禅师，从谂问：“来过这里吗?”一人答，来过。从谂说：“吃茶去。”另一人回答，没来过。从谂又说：“吃茶去。”后来，有僧人不明白，问道，为什么来过没来过的，都让人吃茶去？从谂叫道：“院主”，僧人回应。从谂还是那句，“吃茶去。”有人问，什么是佛法大意？他还是回答：“吃茶去。”客来了，请“吃茶”，是尽主人本分；“吃茶”了，客要走，也是平常心。佛法教人的，就是要尽本分，用平常心，使人的存在，像“吃茶”那样单纯。

三、日本茶道的艺术美学

日本将茶文化尊崇为一种美的宗教也就是茶道。茶道反映了日本的生活艺术和审美观，西方人可以借此理解东方文化和艺术之美。冈仓天心认为，真正的美是通过在精神上完善那些不完美的事物才能得到的。茶对日本人而言，已经超出了饮品的概念，它变成对生活艺术的一种信仰，以及对纯洁和精致的崇拜。日本茶道的艺术美学主要包含3个方面的内容。第一，茶道使日本的建筑风格逐渐转向简约朴素。第二，茶师认为一个人如果不把自身引向美，那他本人就没有资格接近美。茶师们不只是让自己超越艺术家，更重要的是，他们要成为艺术本身。这是一种对唯美主义的追求。第三，茶道对日本人生活的方方面面都有很大的影响，从起居习俗、服饰饮食、绘画艺术到日本文学都有。

365极限挑战日更营  Day  97

关于日本茶文化和日本茶文化与中国茶文化的异同的介绍到此就结束了，不知道你从中找到你需要的信息了吗 ？如果你还想了解更多这方面的信息，记得收藏关注本站。